Title
　吽字義

　Description
【一オ】
　吽字義　　　　　　　　　　　遍照金剛撰
一吽字相義分二一解字相二釈字義初解
字相者又分四四字分離故金剛頂釈此一
字具四字義一賀字義二阿字義三汙字義
四麼字義一賀字義者中央本尊体是其字
也所謂賀字是因義也梵云係怛嚩[二]即是
　　　　　　　　　　　　　　[合]
【一ウ】
因縁義因有六種及因縁義中因有五種如
阿毘曇広説若見訶字門即知一切諸法無
不従因縁生是為訶字字相二阿字義者訶
字中有阿声即是一切字之母一切声之体
一切実相之源凡最初関口之音皆有阿声
若離阿声則無一切言説故為衆声之母若
【二オ】
見阿字則知諸法空無是為阿字字相三汙
字是一切諸法損減義若見汙字則知一切
法無常苦空無我等是則損減即是字相也
四麼字義者梵云怛麼此翻為我我有二種
一人我二法我若見麼字門則知一切諸法
有我人衆生等是名増益是則字相一切世
【二ウ】
間怛知如是字相未曽解字義是故為生死
人如来如実知実義所以号大覚
二解字義有四訶阿汙麼四字差別故
初訶字実義者所謂訶字門一切諸法因不
可得故何以故以諸法展転待因成故当知
最後無依故説無住為諸法本行以然者以
【三オ】
種種門観諸法因縁悉不生故当知万法唯
心心之実相即是一切種智即是諸法法界
法界即是諸法之体不得為因以是言之因
亦是法界縁亦是法界因縁所生法亦是法
界阿字門従本帰末畢竟到如是処今亦訶
字門亦従末帰本畢竟到如是処阿字従本
【三ウ】
不生生一切法今亦訶字以無因待為諸法
団終始同帰則中間旨趣皆可知矣是名訶
字実義
次阿字実義者有三義謂不生義空義有義
如梵本阿字有本初声若有本初則是因縁
之法故名為有又阿者無生義若法攬因縁
【四オ】
成則自無有性是故為空又不生義者即是
一実境界即是中道故龍猛云因縁生法亦
空亦仮亦中又大論明薩婆若有三種名一
切智与二乗共道種智与菩薩共一切種智
是仏不共法此三智其実一心中得為分別
令人易解故作三種名即是阿字義又所謂
【四ウ】
阿字門一切諸法本不生者凡三界語言皆
依於名而名依於字故悉曇阿字亦為衆字
之母当知阿字門真実義亦復如是遍於一
切法義之中也所以者何以一切法無不従
衆緑生従縁生者悉皆有始有本今観此能
生之緑亦復従衆因縁生展転従縁誰為其
【五オ】
本如是観察時則知本不生際是万法之本
猶如聞一切語言時即是聞阿声如是見一
切法生時即是貝本不生際若見本不生際
者是如実知自心如実知自心即是一切智
智故毘盧遮那唯以此一字為真言也而世
間凡夫不観諸法本源故妄見有生所以随
【五ウ】
生死流不能自出如彼無智画師自運衆綵
作可畏夜叉之形成已還自観之心生怖畏
頓躄于地衆生亦復如是自運諸法本源画
作三界而還自没其中自心熾然備受諸苦
如来有智画師既了知已即能自在成立大
悲曼荼羅由是而言所謂甚深秘蔵者衆生
【六オ】
自秘之耳非仏有隠也是則阿字之実義也
又経云阿字者是菩提心義是諸法門義亦
無二義亦諸法果義亦是諸法性義是自在
義又法身義如是等義皆是阿字実義也又
守護国界主陀羅尼経説爾時一切法自在
王菩薩摩訶薩白仏言
　【六ウ】
三汙字実義者所謂汙字門一切諸法損減
不可得故是名字義復次一心法界猶如一
虚常住塵数智慧譬如三辰本有雖云高山
干漢曽台切天而不損減者大虚之徳也雖
云劫水漂地猛火焼台而広増益者大虚之
徳也一心虚空亦復如是雖云無明住也無
【七オ】
辺際我慢須称無頭頂而一心虚空本来常
住不損不減是則汙字実義也雖六師外道
撥無因見三密虚空本来湛然無損無減是
名汙字実義諸二乗等挙無我之利斧斫身
心之柴薪然猶一心本法寧有損減故名汙
字不損減又大乗空観之猛火焼人法執者
【七ウ】
之塵垢無有遺余三密不損猶如火布垢尽
衣浄汙字実義亦復如是　復次或破遍計
之蜃楼壊依他之幻城三密本法豈有毀傷
乎汙字実義応如是知又有人厭有為之非
真欣無為之離妄絶言語道於廃詮之門滅
心行処於寂滅之津於此三密本法何曽絶
【八オ】
減汙字実義応当知之所謂損減者苦空無
常無我故四相遷変故不得自在故不住自
性故因縁所生故相観待故以是亦義故名
諸法損減今所謂汙字実義者不如是也経
云汙字報身義此報者非因縁酬答之報果
相応相対故名曰報也此則理知相応故曰
【八ウ】
報心境相対故曰報也法身智身相応無二
故名報性相無碍渉入故曰報体用無二相
応故曰報也是故常楽我浄汙字実義無損
減故一如不動汙字実義無異相遷変故十
自在是汙字実義無罣碍故本住体性汙字
実義不改転故遠離因縁汙字実義本来不
【九オ】
生等虚空故超過観待汙字実義同一性故
復次因縁生法必帯四相帯四相故変壊無
常変壊無常故苦空無我苦空無我故不得
自在不得自在故不住自性不住自性故高
下相望尊卑重重若以劣望勝劣則為損以
下比上下則名減如是損減其数無量誠是
【九ウ】
背本向末違源須流之所致也是故三界六
道長迷一如之理常酔三毒之事荒猟幻野
無心帰宅長眠夢落覚悟何時今以仏眼観
之仏与衆生同住解脱之床無此無彼無二
平等不増不減周円周円既無勝劣増益之
法何有上下損減之人是名汙字実義
【十オ】
復次約施陀羅尼門釈者一切諸法本不生
故汙字門無損減諸法離作業故汙字門亦
無損滅諸法等虚空無相故汙字門亦復等
虚空無損減諸法無行故汙字門亦復無行
諸法無一合相故汙字門亦復無一合相諸
法離遷変故汙字門亦離遷変諸法無影像
【十ウ】
故汙字門亦無影像諸法無生故汙字門亦
復無生諸法無戦敵故汙字門亦無戦敵諸
法無曼故汙字門亦無憍慢諸法無長養故
汙字門亦無長養諸法無怨対故汙字門亦
無怨対諸法碁執着故汙字門亦無執着諸
法如如不可得故汙宇門如如不可得諸法
【十一オ】
住処不可得故汙字門亦無住処諸法施不
可得故汙字門亦無捨施諸法法界不可得
故汙字門亦無法界諸法第一義不可得故
汙字門亦無勝義諸法不堅如聚沫故汙字
門亦無聚沫諸法縛不可得故汙字門亦無
縛脱諸法有不可得故汙字門亦復無有諸
【十一ウ】
法乗不可得故汙字門亦復無乗諸法塵垢
不可得故汙字門亦無塵垢諸法相不可得
故汙字門亦復無相諸法離言説故汙字門
亦無言説諸法本寂故汙字門本来寂静諸
法性鈍故汙字門亦復性鈍諸法諦不可得
故汙字門諦不可得諸法因不可得故汙字
【十二オ】
門因不可得因不可得則本初不生本初不
生則不増不減不増不減則大般涅般果海
大般涅般果海則如来法身是名汙字実義
三界業報　六通苦身　即生即滅　念念不住
無体無実　如幻如影　分段変易　因縁生法
九百生滅　如焔如流　蔵海常住　七波推転
【十二ウ】
爾許無常　能毀能損　於此本有　何労何憂
汙字実義　応如是知　日月星辰　本住虚空
雲霧蔽虧　烟塵映覆　愚者視之　謂無日月
本有三身　亦復如是　無始以来　本住心空
覆以妄想　纒以煩悩　事均篋鏡　理同砿珠
妄者視之　謂無本覚　愚盲撥無　非損而何
【十三オ】
於彼本身　損減不得　汙字実義　応如是知
法定二乗　妄生滅想　焼滅身智　同彼大虚
沈酔昧酒　不覚不醒　法定不定　軽重有差
空歴劫数　損無過此　本有三身　儼然不動
遍空諸仏　驚覚開示　乃起化城　廻趣宝所
草木也成　何況有性　妄執不了　為損是多
【十三ウ】
汙字実義　当如是知　正因所生　報果色身
万徳荘厳　四智円満　但有相続　非是凝然
生者必滅　一向記故　此是権剣　能殺能害
本有三密　如日麗天　如空四智　似金埋地
猛風之因　利钁之縁　誰能生之　誰能造之
汙字実義　当如是知　真如法性　心之実常
【十四オ】
凡有心者　誰無此理　心知即理　非心外理
心理是一　湿鑑豈別　如性等遍　心行狡劣
権誘嬰児　迷者不知　揮此権戟　破彼真仏
是名損減　常遍本仏　不損不虧　汙字実義
汝等応知　水外無波　心内即境　草木無仏
波則無湿　彼有此無　非権而誰　遮有立無
【十四ウ】
是損是減　損減利斧　常斫仏性　雖然本仏
無損無減　三諦円渉　十世無碍　三種世間
皆是仏体　四種曼荼　即是真仏　汙字実義
応如是学　二乗智劣　為説六識　大乗梢勝
乃示八九　執滞不進　奚知無数　不解密意
得小為足　不識已有　貧莫過此　塵刹海会
【十五オ】
即是我宝　汙字実義　当如是学　同一多如
多故如如　理理無数　智智無辺　恒沙非喩
刹塵猶小　雨足雖多　並是一水　燈光非一
冥然同体　色心無量　実相無辺　心王心数
主伴無尽　互相渉入　帝珠錠光　重重難思
各具五智　名而不異　不異而多　故名一如
【十五ウ】
一非一一　無数為一　如非如常　同同相似
不説此理　即是随転　無尽宝蔵　因之耗竭
無量宝車　於此消尽　謂之損減　地墨四身
山毫三密　本自円満　凝然不変　汙字実義
斯之謂歟
第四摩字実義者所謂摩字門一切諸法吾
【十六】
我不可得故是名実義所謂我有二種一人
我二法我人謂四種法身法謂一切諸法従
一法界一真如一菩提乃至八万四千不可
説不可説微塵数法是如是四種法身雖其
数無量而体則一相一味無此無彼既無彼
此寧有吾我是則遮情実義此処則金剛已
【十六ウ】
還四種行人等希兮夷兮如聾如盲絶之又
絶言之又遠四句不及六通亦極是名絶言
之実義経云麼字者大日之種子一切世間
雖計我我而未証実義唯有大日如来於無
我中得大我也心王如来既至如是地塵数
難思心所眷属誰不得此大我之身是則表
【十七オ】
徳之実義経云是麼字化身義者所謂化者
化用化作義遮那如来自受用故化作種種
神変現無量身雲興無辺妙土義是名妙用
難思之実義又云此麼字者三昧耶自在義
無所不遍義者言三昧耶者唐言等持等者
平等持者摂持法身三密入繊芥而不迮亘
【十七ウ】
大虚而不寛不簡瓦石草木不択人天鬼畜
何処不遍何物不摂故名等持是名乎等之
実義又云麼字転声名瞞即是妙徳之一字
真言是円満具足之義言文殊童身者四徳
中之我波羅密無智而不妙無徳而不円二
美具足四弁澄湛即是円徳之実義又云麼
【十八オ】
字第十一転名&M049288;此是不動尊之心也此尊
者三世十方一切諸仏之祖師四十二地一
切菩薩之所尊雖然現使者之眇相示奴僕
之垂髪屈已成之尊位食初心之遺穢是則
高而不奢損而招盈即是損已益物之実義
若入麼字之吾我門摂之諸法無一一法而
【十八ウ】
不該故経云我則法界我則法身我則大日
如来我則金剛薩埵我則一切仏我則一切
菩薩我則縁覚我則声聞我則大自在天我
則凡天我則帝釈乃至我則天龍鬼神八部
衆等一切有情非情無不麼字是則一而能
多小而含大故名円融之実義　次合釈者
【十九オ】
此吽以四字成一字所謂四字者阿訶汙麼
阿法身義訶報身義汙応身義麼化身義挙
此四種摂一切真如法界法性実際等理無
所不摂以訶字門摂一切内外大小権実顕
密等教無所不摂以汙字門摂一切行三乗
【十九ウ】
五乗等行無所不摂以麼字門摂一切果法
無所不摂理理尽持事事悉摂故名惣持若
以通相釈各各摂理教行果等無所不摂無
所不尽猶如因陀羅宗一切義利悉皆成就
又如伏羲六爻一一爻中各具万像復次此
吽字中有訶字是因因縁所生法於此法中
【二十オ】
諸外道二乗及大乗教等教網紛紜各挙旗
鼓争称偽帝若外道若二乗若大乗執有人
有法有因有果有常有我是等皆是麼字点
中摂即是増益辺未得中道若執無人無法
無因無果無常無我等即是汙字点中摂即
是損減辺亦未会中道若執非空非有非常
【ニ十ウ】
非断非一非異等阿字中非義中摂若執不
生不滅不増不減等八不等又阿字中不義
中摂又若執無色無形無言無説等亦阿字
中無義中摂亦未会真実義並是遮情之辺
若未解諸法密号名字相真実語如義語者
所有言説思惟修行等悉是顛倒悉是戯論
【ニ十一オ】
不知真実究竟理故故龍猛菩薩云仏法中
有二諦一者世諦二者第一義諦為世諦故
説有衆生為第一義諦故説衆生無所有復
有二種為不知名字相密号者説第一義中
無衆生為知名字相密号者説第一義中有
衆生若有人能知此吽字等密号密義則名
【ニ十一ウ】
正遍知者所謂初発心時便成正覚転大法
輪等良由知此究竟実義也　復次約此一
字明三乗人因行果者先明声聞人次約縁
覚後明菩薩初明声聞者此吽字中有訶字
即是因義伽等云声聞乗種性者是其因也
下有汙字是其行也声聞人四諦法五停心
【二十二オ】
観七方便等此是行也是汙字字相此其当
也今声聞人灰身滅智以為究竟果此吽字
上有空点是空点者麼字所生麼字兼人法
二空義其人空理即声聞所証之理是名声
聞人因行果次明縁覚者伽等所謂縁覚乗
種性等是其因也此吽字中有訶字是其因
【二十二ウ】
也縁覚亦観十二因縁四諦方使等此吽字
下有汙字是其当也縁覚亦証人空理此其
果也准上知之次明菩薩者遮那経金剛頂
経等説菩薩人菩提心為因大悲為根方便
為究竟今此叫字本体訶字是則一切如来
菩提心以為因也下有三昧画是大悲万行
【二十三オ】
義上有大空点是究竟大菩提涅槃之果也
以此一字摂三乗人因行果等悉摂無余及
以顕教一乗秘密一乗之因行等准知之
次明以此一字通摂諸経論等所明理者且
大日経及金剛頂経所明皆不過此菩提為
因大悲為根方便為究竟之三句若摂広就
【ニ十三ウ】
略摂末帰本則一切教義不過此三句束此
三句以為一吽字広而不乱略而不漏此則
如来不思議力法然加持之所為也雖千経
万論亦不出此三句一字其一字中所開因
行果等准前思之非只吽字摂如是義所余
一一字門亦復如是復次擁護義者謂上有
【ニ十四オ】
大空点是佉字門即是大空義即是般若仏
母明妃義中有訶字是因義於比虚空蔵中
含養真因種子即是大護義也　復次自在
能破義者謂上有空点即是佉字門佉字門
猶如虚空畢竟清浄無所有即是高峰観所
知境界中有訶字是菩提幢亦是自在力以
【二十四ウ】
此二字相応故猶如大将能破怨敵故名自
在能破義　復次能満願義者謂訶字門是
菩提心宝与佉字門虚空蔵和合故得成巧
色摩尼能満一切衆生希願是曰能満願義
復次大力義者謂訶字菩提心中具之一切
如来十力等今与佉字合故離諸繋縛無復
【二十五オ】
罣碍如虚空中風自在旋転故名大力比大
堅固力本従諸仏金剛種性生又於無量劫
已来常以比訶字真因具修法行佉字万徳
一一皆如金剛不可破壊是名大力義　復
次恐怖義者謂是吽字者一切如来誠実語
所謂一切諸法無因無果本来清浄円寂義
【二十五ウ】
是故纔発菩提心即坐菩提道場転正法輪
由此相応故能証悟一切仏法念念具薩般
若智直至究竟坐金剛座四魔現前則入大
慈三摩地恐怖降伏四魔等所謂四魔者薀
魔煩悩魔死魔天魔如是魔軍無不恐怖降
伏猶如日輪纔挙暗暝消退復次如来以何
【二十六オ】
法恐怖諸障耶謂即以此吽字門也下三昧
画即是具修万行上有大空点即是已成万
徳訶字即是法幢旗三昧空点合故即是高
峰観三昧上点是明妃之母下画是胎分日
増如是義故適発声時摩軍散壊即是恐怖
義也　復次等観歓喜義者此吽宇中有訶
【二十六ウ】
字是歓喜義上有大空是三昧那下有三昧
画字是亦三昧耶二三昧耶中行三世諸仏
皆同此観故名等観義

吽字義

　End

　底本：：
　　書名：　　吽字義
　　発行：　　不明
　　発行日：　不明
　　備考：　　推定江戸時代版本
　　　　　　　享保十七年　皇都書肆　般若心経秘鍵并序　と同時入手
　参照：：
　　書名：　　大日本文庫　仏教篇　弘法大師集
　　編輯：　　和田　俊彦
　　発行：　　春陽堂
　　初版：　　昭和十一年十二月十九日発行
　入力：：
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　　入力日：　2005年09月27日-2005年10月9日
　校正：：
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　　校正日：

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